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1、凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。是故君子反情以和其志，比類以成其行。奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義。然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。故曰：“樂者，樂也?！本訕返闷涞溃∪藰返闷溆?。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教。樂行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。德者，性之端也；樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也。歌，詠其聲也。舞，動其容也。三者本于心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。

2、樂者，心之動也。聲者，樂之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾，是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飭歸，奮疾而不拔，極幽而不隱，獨樂其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊。君子以好惡，小人以聽過。故曰：“生民之道，樂為大焉。”

3、樂也者，施也。禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮反其所自始。樂章德，禮報情、反始也。所謂大輅者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。

4、注釋：① 慝，tè，邪惡。② 周還，謂舞者。③ 五色，無行之音，謂宮商角徵羽也。④ 八風，八方之風。律，十二月之律。奸，奸慝。⑤ 倫清，倫，類也，謂人道；樂施則倫類清美。

5、導讀：這里“反情”的“反”，就是“返”；“情”，就是《樂記》的“人生而靜，天之性”的人之本初的善，非情感之“情”也。這樣來理解，《樂記》的文本中也是有證據(jù)的：“樂也者，施也。禮也者，報也。樂，樂其所自生，而禮反其所自始。樂章德，禮報情、反始也?！边@在《性自命出》中也有類似的表述：“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚。聞笑聲，則鮮如也斯喜。聞歌謠，則陶如也斯奮。聽琴瑟之聲，則悸如也斯嘆。觀《賚》、《武》，則齊如也斯作。觀《韶》、《夏》，則勉如也斯斂。詠思而動心，?如也，其居次也久，其反善復始也慎，其出入也順，始其德也。鄭衛(wèi)之樂，則非其聲而從之也?！保ǖ?3-27簡）從整體思想上來講，由于《性自命出》與《樂記》都注重禮樂的超越，所以筆者以為，《樂記》的“報情反始”，也就是《性自命出》的“反善復始”，用《樂記》的話來講，就是“禮之報，樂之反，其義一也”。（《樂化篇》）這種與“反善復始”的意蘊一致的“報情反始”，在《樂記》中有一個由天而人，再由人而天的論證過程。它認為，樂由天作，樂著大始，是天之性的下貫；因此在“物至知知”，人欲橫流的世界里，只有“致樂以治心，則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬，則莊敬，莊敬則嚴威”。（《樂化篇》） 這種思想的理路不僅與“[來源

6、善復始”的命題是一致的，而且與整個《性自命出》的全文構(gòu)思（從頭到尾，亦即從第1簡到第67簡）都是一致的。相對于《性自命出》而言，《樂記》對“樂”的描述更為細致。上引《樂象篇》中“然后發(fā)以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管”的主語是“君子反情以和其志”的“情”與“志”，正是由于有了情與志的內(nèi)在精神，“樂”才能夠“奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理”。由于“四氣之和”指的是春夏秋冬四季之和氣，故萬物之理就既包括了天道的陰與陽，地道的柔與剛，也包括了人道的仁與義。情、志、樂三者互為激發(fā)，“動”“和”、“著”“理”，“奮”出來的“至德之光”就應與孔子所說的中庸之“至德”相去無幾，也就是《易傳?乾彖》的“保合大和，乃利貞”。在這里，《樂記》的超越性表現(xiàn)得也許還不是很明顯。但是，“清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數(shù)而有常，大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)”的表述，在此基礎(chǔ)之上由內(nèi)而外，“奮至德之光，動四氣之和”，一下子就把天地之生氣流行的宏大景象涵括進來了，它的潛在語言是，人已經(jīng)通過現(xiàn)實德行的努力達到了至高無上的“天”，也就是“善”。

本文到此講解完畢了，希望對大家有幫助。

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